如果說家是一座房子，那孝就是地基，勤是房梁，恕是屋頂。沒有孝，家庭就會不安；沒有勤，家庭就會敗落；沒有恕，家庭就會心散。家庭要祥和，這三點缺一不可，一個家庭的運勢福氣就藏在這三點里。

“百善孝為先”，“孝”是做人之本，如果一個人連對自己的父母都不能心存感恩，那你還能指望他擁有什么高貴的品格呢？

孝為萬德之首，在國人的觀念里，任何道德缺陷都可以追溯到孝心。“孝”就像數字“1”，如果缺少了這個“1”，無論在后面加多少個零都沒有意義。

曾國藩提出的修身養性“八德”中就有一德是“孝”，曾國藩把孝看得十分重要。

他在京城做官期間，總是時時寫信回去告訴父母自己的狀況，內容十分詳盡，甚至具體到與好友的聚會場景，以此來讓家鄉的父母親放心。

在曾氏家風的影響下，曾氏一門大都是孝順之人，家庭也因“孝”變得祥和。曾國藩的夫人歐陽氏，晚年兩目失明，媳婦郭筠時時服侍，達三年之久。

兒女要孝順首先要知感恩。父母作為一個家庭的主體，他們用無私的愛養育了下一代，用寬厚的肩膀支撐著家庭的重任，用辛勞的雙手操持著繁瑣的家。

我們享受著父母的關愛，卻很少想到回報父母，甚至把父母的這種關愛當做理所當然。

孝順要懂得體諒，要有發自內心的行動。不要把盡孝當作一種負擔，而要把它作為一種不需要理由的責任。

不要把盡孝當做一句空話，而是要把它落實在生活的點滴里。平日里噓寒問暖的電話，空閑時間的陪伴就是最好的“孝”，做好了孝就是在為家庭添福氣。

沒有曾國藩自然就不會有曾氏一門的榮光，而成就曾國藩的恰恰是他的勤奮，曾國藩的一生是把“自己的肉身當成蠟燭，剁開兩節，四個端點，點燃四個火苗燃燒，在通往牛逼的仄仄石板路上發足狂奔”的一生。

個人的成功，家庭的幸福都要靠勤勞的雙手創造。咸豐四年曾國藩寫給諸弟的信中就說到：“家中兄弟子侄，總宜以勤敬二字為法。一家能勤能敬，雖亂世也有興旺氣象，一身能勤能敬，雖愚人亦有賢智風采。”

在曾國藩寫給兒子曾紀鴻的信中，也多次提及“勤”字，教育兒子：世間美好的東西或苦苦追求的東西無不是需要自己辛勤勞動獲得的。

勤奮是人生第一要義。人要想過踏實、安穩、祥和的生活，必須要勤勞。如果一個人養成懶惰的缺點，更多的缺點和毛病就會接踵而至。

許多人抱怨社會不公，恨自己生不逢時，給自己找各種理由消磨自己的意志，不努力自暴自棄，最終只能一事無成。曾國藩認為福禍雖由天定，但勤奮和努力是可以改變自己和家庭命運的，勤奮一點，努力一點，收獲的就多一點。

家庭中要有一雙勤勞的手，只有勤勞才能獲得生命的意義，才能得到生活的保障，家庭也才能興旺不衰。如果一個家庭懶惰懈怠，即使坐擁金山銀山也會有坐吃山空的一天。

子貢問孔子：您就告訴我一個字，學好這個字，這一輩子我就可以終身受益。孔子說：如果有這么個字，那這個字就是“恕”。

曾國藩一生特別推崇恕道，“常以恕字自惕”。

以溫柔、寬厚之心待人，讓自己與他人感到快樂，才是生活之道。曾國藩曾說：“日富，日貴，日成，曰榮，日譽，日順，此數著我之所喜，人亦皆喜之。日貧，日賤，回敗，日辱，日毀，目逆，此數者我之所惡，人亦惡之。我要步步站得穩，須知他人也要站得穩，所謂立也。我要處處行得通，須知他人也要行得通，所謂達也。”

每個人都有自己的個性，在與人相處的過程中，要相互體諒，而不是指責。

家庭要想祥和興旺也需要家人間彼此體諒。在生活中我們往往將寬容留給了別人，反而把最傷人的話留給了自己最親的人。

與家人相處說話不要太沖，對于生活中的瑣事，不要總是指責家人的不對，要用一顆寬容的心對待親人的無心之過。

家庭里不是講理論辯的地方，這里需要的是相互尊重和理解。父母的某些想法和表現你可能不理解、不贊成，但你不能一概否定。孩子有什么不對的地方，好言好語溝通，別著急上火。

善莫大于恕，德莫兇于妒。小輩孝順長輩，長輩理解小輩，大家相互體諒，有話好好說，這樣的家庭何愁不能興旺呢？